Déterminisme contre déterminisme

Nourana Rajabova est déterminé à régler le problème.

Le déterminisme, au sens philosophique le plus courant du terme, est la théorie selon laquelle tout ce qui se passe doit se passer comme il se passe et n'aurait pas pu se passer autrement (Cambridge Online Dictionary, 2019). Cela signifie que tout ce qui arrive devait arriver, y compris les actions humaines, et cela implique que le choix est une sorte d'illusion. Si le déterminisme est vrai, cela brise notre compréhension fondamentale de nous-mêmes et de l'univers, sans parler de nos pratiques morales. Néanmoins, la conclusion à laquelle les déterministes eux-mêmes arrivent concernant ses implications pour la responsabilité morale n'est pas toujours la même. J'étais un peu nerveux à propos de mon premier jour de travail. J'avais entendu des histoires sur l'endroit et je ne voulais pas finir comme une de ces histoires. Mais, je me suis dit que tant que je gardais la tête basse et faisais mon travail, tout irait bien. Ma première journée s'est plutôt bien passée. J'ai rencontré beaucoup de nouvelles personnes et j'ai appris à me familiariser avec le bureau. Tout le monde semblait assez gentil et je n'ai eu aucun problème avec personne. À la fin de la journée, je me sentais plutôt bien dans mon nouveau travail. Les semaines suivantes ont été un peu plus difficiles. J'ai commencé à réaliser que cet endroit n'était pas ce qu'il semblait être. Il y avait beaucoup de coups de poignard et de politique dans les coulisses. Et, certaines des personnes qui avaient semblé gentilles au début commençaient à montrer leurs vraies couleurs. Mais, j'ai gardé la tête baissée et j'ai fait mon travail, et finalement les choses se sont calmées dans une routine quelque peu normale.

Moralement parlant, les déterministes se divisent principalement en deux camps, à savoir les compatibilistes et les incompatibilistes. Les incompatibilistes soutiennent que le déterminisme nie complètement la possibilité d'une causalité de l'agent, et donc la responsabilité morale. D'autre part, les compatibilistes affirment que la responsabilité morale est toujours applicable sous le déterminisme. Ils sont tous deux opposés aux libertaires, qui défendent la responsabilité morale en croyant au libre arbitre, rejetant le déterminisme. Je n'arrive pas à croire que cela fait déjà un an que j'ai commencé à travailler dans cette entreprise. C'est comme si c'était hier que j'étais un débutant au visage frais, désireux d'apprendre et de faire une différence. Maintenant, je suis un membre respecté de l'équipe, avec des compétences et des connaissances que je n'aurais jamais imaginé avoir. J'ai parcouru un long chemin au cours de la dernière année et je suis fier du chemin parcouru. Mais il y a encore tant à apprendre et j'ai hâte de voir ce que l'année prochaine nous réserve.

Ce qui est intéressant dans la position des compatibilistes, c'est qu'ils adhèrent à l'idée que tout ce qui arrive est prédéterminé, tout en plaidant pour la responsabilité morale. On se demande, qu'est-ce que les compatibilistes sont capables de voir qui leur permet de concilier ces deux théories apparemment contradictoires ?

Il y a deux explications possibles. D'une part, le compatibilisme peut simplement dériver d'un point de vue arbitraire et impliquer des choses logiquement contradictoires. Nous le voyons dans les récits de ces compatibilistes qui rejettent la notion de libre arbitre mais encouragent les gens à vivre comme si elle existait. Ils disent que même si le libre arbitre n'existe pas, nous devons agir comme il le fait. Ils soutiennent également que les pratiques morales sont importantes pour réguler le comportement des gens. Pourtant, ils ne nous expliquent pas comment quoi que ce soit, y compris les croyances morales, peut avoir le pouvoir de changer le comportement des gens si le cours du monde est déjà déterminé à partir du Big Bang. Ce à quoi nous aboutissons est pour moi une vision logiquement contradictoire qui ne peut être expliquée en dehors du domaine de l'illusion.

Cependant, le compatibilisme peut également découler de différences purement sémantiques - en d'autres termes, d'avoir une définition différente du terme «déterminisme». C'est peut-être pourquoi parfois les déterministes se parlent et tirent des conclusions complètement différentes sur le même sujet.

Pour le montrer, je vais donner une brève comparaison du terme «déterminisme» dans deux récits principaux. L'une, utilisant le déterminisme au sens ordinaire, conduit au rejet du libre arbitre et (donc) de la responsabilité morale. L'autre a été défendue par le philosophe compatibiliste David Hume (1711-1776), qui a concilié déterminisme et responsabilité morale de manière non arbitraire et logiquement non contradictoire. Une brève analyse du terme dans ces récits nous permettra de voir à quel point la définition du déterminisme joue un rôle dans la conclusion des philosophes concernant les implications du déterminisme pour la responsabilité morale.

Caricature d'Alex 2020

Déterminisme au sens ordinaire

La première explication du déterminisme, qui est le déterminisme pris au sens ordinaire, adopte une approche unitaire de l'univers. Selon ce récit, toutes les choses dans l'univers sont reliées par des fils qui sont les lois de la nature. Les lois de la nature n'agissent sur le monde naturel que selon une voie déterminée à ou par la cause première, qui peut être le Big Bang ou Dieu, selon les croyances. Il ne serait donc pas exagéré de dire que cette théorie n'attribue le pouvoir actif de choix qu'à la cause première. Toutes les autres choses sont considérées comme des entités passives transmettant une puissance causale prédéterminée de l'une à l'autre. Selon cette théorie, les choses sont déterminées par cette toute première cause et se produisent nécessairement et uniquement selon les lois de la nature. Par conséquent, les choses ne peuvent pas se passer autrement que comme elles le font déjà.

Les défenseurs de cette théorie résistent aux explications non physiques de la pensée et étendent les lois de la physique à l'esprit humain. Par conséquent, les humains sont simplement considérés comme faisant partie de la physique sans aucun pouvoir de causalité dans leur esprit - aucun pouvoir effectif de choix. En ce sens, les humains sont simplement des «robots humides» préprogrammés (un terme inventé par Scott Adams), créés physiquement causalement et agissant uniquement physiquement causalement. Nos actions, bonnes ou mauvaises, ne viennent pas de nous. Nous faisons l'expérience de nos pensées, de nos sentiments et de nos « décisions » parce que nous sommes déterminés à les vivre dans les circonstances particulières que nous prenons. Même les souhaits, les désirs, les pensées que nous sentons initier par notre pouvoir de choix sont, en fait, complètement en dehors de notre pouvoir, puisque nous n'avons aucun pouvoir de choix. Nous n'avons pas d'autre choix que de vivre notre scénario prédestiné, en tant qu'acteurs de ce scénario. De cette façon, nous sommes victimes du destin. A ce titre, nous n'aurions pas tort de dire que la première cause déterminée pour chaque personne vivant quatorze milliards d'années après a été d'avoir un sentiment ou une émotion particulière à un moment donné. En ce moment même, alors que je tape cet article, la vitesse à laquelle je bouge mes doigts, les fautes de frappe que je fais et 'choisir' de corriger, ont également été déterminées à cette toute première cause.

Le philosophe hollandais du XVIIe siècle Baruch Spinoza (1632-1677) avait des vues métaphysiques similaires. Spinoza a compris le monde comme unitaire, de sorte qu'il n'y a qu'une seule chose ou substance vraie, qui est à la fois physiquement étendue à travers l'espace et implique en même temps un système mental d'idées. Pour Spinoza, cette substance est à la fois Dieu et nature. Cependant, il est important de noter que le Dieu de Spinoza ne doit pas être compris comme un être quasi-humain superpuissant régnant sur le monde. Le Dieu de Spinoza est plutôt la totalité de tout ce qui existe. En ce sens, différents objets, y compris des personnes comme nous, ne sont que des facettes ou des modes de cette substance divine infinie et indivisible dans laquelle ils habitent tous.

Dans son Éthique (1677) Spinoza dit que l'essence de cette substance explique son existence. En d'autres termes, c'est la nature de la substance ultime du monde d'exister ; et toutes les autres choses découlent nécessairement de cette nature. Par conséquent, toutes choses sont conditionnées à agir d'une manière particulière par Dieu. Ou, comme le dit Spinoza, de la puissance ou de la nature infinie de Dieu, toutes choses ont nécessairement découlé, ou toujours suivi, par la même nécessité et de la même manière que de la nature d'un triangle il suit, d'éternité et à l'éternité, que son trois angles sont égaux à deux angles droits. Enfin, Spinoza nous dit qu'il n'y a pas de libre arbitre. Même Dieu, selon Spinoza, n'agit pas par le libre arbitre, mais par sa nature même ou son pouvoir infini de telle manière que toutes choses sont conditionnées à exister et à fonctionner d'une manière particulière par nécessité. Autrement dit, les choses n'ont pas pu être créées par Dieu d'une manière ou d'un ordre différent de la manière dont elles ont été créées.

Compte tenu de cette position stricte sur la prédétermination et son rejet du libre choix, ces défenseurs du déterminisme prétendent que la responsabilité morale n'est pas compatible avec elle. Après tout, comment la responsabilité morale pourrait-elle être justifiable dans un monde où tout est déterminé par la cause première et où les agents n'ont eux-mêmes aucun pouvoir de causalité ?

Compatibilisme de David Hume

Pourtant dans Un traité sur la nature humaine (1738), le philosophe écossais des Lumières David Hume nous dit qu'il n'y a pas de conflit entre le déterminisme et la responsabilité morale. Cette conclusion ne peut être expliquée qu'à travers son explication du terme « déterminisme ».

Image Michael Maggs 2008

Afin de comprendre le déterminisme dans le récit de Hume, il faut garder à l'esprit l'empirisme de Hume, qui sous-tend toute sa recherche philosophique. En tant qu'empiriste, Hume croyait que notre connaissance du monde ne venait que de la perception sensorielle, et non des idées innées ou de l'intuition. Sur la base de cette prémisse, il croyait qu'il existe certains principes qui nous aident à acquérir des connaissances ou à savoir quoi que ce soit, d'ailleurs. L'un de ces principes concerne la causalité. Au cours de notre vie, selon Hume, nous assistons constamment à des conjonctions d'événements : nous voyons une chose se succéder régulièrement. Sur la base de cette conjonction constante, nous en déduisons qu'il existe une relation de cause à effet entre eux. Nous voyons donc une boule de billard frapper une autre boule de billard, et la deuxième boule se déplace alors, et nous en déduisons une relation causale. De telles observations nous amènent à leur tour à croire en la nécessité causale, un principe universel selon lequel tout effet doit être causé. Ainsi nous supposons que pour qu'un effet existe, il faut qu'il y ait une cause, et rien ne vient du hasard ou du hasard : le hasard ou l'indifférence ne réside que dans notre jugement en raison de notre connaissance imparfaite, pas dans les choses elles-mêmes. , qui sont dans tous les cas également nécessaires, bien qu'en apparence pas également constants ou certains, écrit Hume. Du rejet par Hume de l'idée que le hasard soit « dans les choses elles-mêmes », on peut conclure qu'il était un déterministe.

Cependant, il était également sceptique quant à la causalité au sens métaphysique. Car, comme nous l'avons vu, Hume soutenait que la nécessité causale est une relation qu'un esprit établit en se basant sur les effets constants qu'il perçoit ; mais l'esprit n'est jamais capable de percevoir la cause réelle. Par exemple, si je vois une balle déplacée par une autre balle, ce que je ressens est une balle dans différentes positions. J'en déduis que le mouvement d'une balle a été causé par l'autre qui la frappe, mais en réalité je ne perçois jamais la puissance ou la cause réelle - comment une balle a fait bouger l'autre.

Cela nous éclaire sur l'idée que l'idée humienne du déterminisme était différente soit du déterminisme « standard », soit de la variété de Spinoza, qui rapportent tout à la cause première. Chez Hume, nous ne voyons pas de causalité aussi longue ; nous voyons plutôt ce que nous pourrions appeler les causes « potentielles » de certains effets. Un aspect distinctif du déterminisme de Hume est qu'il ne prétend jamais que tout effet que nous observons aujourd'hui est la manifestation d'une détermination établie par une cause première lointaine. Le pouvoir de causalité réside plutôt caché dans les diverses choses qui sont dans les relations de cause à effet. En un sens, Hume nous raconte ce que nous vivons déjà dans notre vie quotidienne : par exemple, si vous voyez de la fumée autour, vous savez que quelque chose brûle, même si vous n'êtes pas en mesure de voir directement la chose qui brûle. Donc, ce qu'il semble vouloir dire par déterminisme, c'est que si quelque chose arrive, quelque chose d'autre doit arriver.

C'est cette vision du déterminisme qui permet à Hume de voir les humains détenir un pouvoir créatif actif. Ainsi, dans la philosophie de Hume, les agents ne sont pas des entités passives agissant simplement selon un script écrit pour eux à la cause première. Pour Hume, au contraire, les humains sont des agents libres avec une conscience, des motivations et des désirs. Il écrit : Nous sommes conscients que nous-mêmes, en adaptant les moyens aux fins, sommes guidés par la raison et le dessein, et que ce n'est ni par ignorance ni par hasard que nous accomplissons ces actions qui tendent à l'auto-préservation, à l'obtention du plaisir, et éviter la douleur ( Traité , p.176). Par conséquent, autant que les humains sont déterminés par diverses causes dans l'univers, ils détiennent également un pouvoir déterminant car ils participent activement aux relations de cause à effet.

C'est bien ce point même qui permet à Hume de concilier responsabilité morale et causalité. Comme je l'ai dit, pour Hume, le terme «déterminisme» peut être compris comme impliquant que tout effet doit nécessairement avoir une cause. Mais les causes sont nombreuses et en constante évolution et les humains participent activement à leur création. Les choix humains ne sont pas des illusions dans un monde déjà prédéterminé. Au contraire, ils fournissent des facteurs déterminants – c'est-à-dire des causes – dans un monde en constante évolution, provoquant des événements que nous percevons comme leurs effets.

Conclusion

Le déterminisme est l'un des sujets éternels de la philosophie, et sa relation avec la liberté et la moralité humaines le rend important pour nos vies et nos pratiques quotidiennes. Le déterminisme est généralement compris comme le rejet des concepts de libre arbitre et de responsabilité morale, mais nous voyons des conclusions différentes des philosophes sur le sujet. David Hume a su concilier les deux théories apparemment contradictoires du déterminisme et de la responsabilité. Cela découle de la vision spécifique de Hume du terme «déterminisme», qui ne reflète pas la définition philosophique standard, mais plutôt uniquement la relation de cause à effet perçue entre les événements. Mais selon David Hume, la conscience humaine fournit un autre facteur que la simple causalité physique, nous permettant d'avoir une responsabilité morale.

Nurana Rajabova a étudié la paix et la justice à San Diego, puis a travaillé sur la justice sociale basée sur la foi à New York. Elle a récemment déménagé à Dublin pour commencer une maîtrise en conscience et incarnation à l'University College Dublin.