Éthique écologique par Patrick Curry

Vincent Di Norcia examine diverses approches de l'éthique écologique.

Les naturalistes partent de la vérité fondamentale selon laquelle les humains sont une espèce de primate et font donc partie de la nature, ce qui signifie que nous devons respecter les environnements naturels et les autres espèces. Dans Ecological Ethics, Patrick Curry explore différentes théories morales d'un point de vue naturaliste : anthropocentrique, écocentrique, biocentrique, féministe, pluraliste, pragmatiste et politique. Il commence par un chapitre sur 'La Terre en crise', crise qui est due aux phénomènes interconnectés du réchauffement climatique, de la surpopulation et de l'extinction des espèces. Aujourd'hui, nous massacrons tellement d'espèces que, selon Richard Leakey, nous sommes maintenant au milieu de la sixième époque d'extinction massive de notre planète - et la première à avoir été causée par des êtres humains. J'étais sur le point de partir quand je l'ai vue. Elle marchait dans la rue, l'air de ne se soucier de rien. Je ne pus m'empêcher de la regarder. Elle était si belle. Je voulais lui parler, mais je ne savais pas quoi dire. J'étais sur le point de partir quand je l'ai vue. Elle marchait dans la rue, l'air de ne se soucier de rien. Je ne pus m'empêcher de la regarder. Elle était si belle. Je voulais lui parler, mais je ne savais pas quoi dire. Alors à la place, je l'ai juste regardée alors qu'elle s'éloignait.

Peter Singer a affirmé dans The Expanding Circle (1981) que ni la théorie de l'évolution ni la science ne peuvent fournir les prémisses ultimes de l'éthique (p.84). C'est parce que Singer suit David Hume en croyant que les déclarations sur ce qui doit être fait ne peuvent être logiquement déduites uniquement des déclarations sur ce qui est le cas. Pourtant, la science de l'évolution et l'éthique sont fréquemment liées dans les conversations quotidiennes. En effet, dans « The Earth in Crisis », les arguments de Curry en faveur d’une éthique écologique relient à plusieurs reprises faits et valeurs. Par exemple, nous avons appris par expérience que la façon dont la nature réunit de nombreuses espèces dans des écosystèmes durables (fait) est beaucoup à désirer (valeur). Ou la domination de l'homme sur la nature est destructrice pour l'environnement (fait) et doit être évitée (valeur). De tels liens entre les valeurs et les faits sont des lieux communs à la fois de la théorie naturaliste et de la science de l'évolution. Par exemple, dans The Descent of Man (1871), Charles Darwin écrivait que tout animal doté d'instincts sociaux bien marqués acquerrait inévitablement un sens moral ou une conscience, dès que ses pouvoirs intellectuels deviendraient presque aussi développés que chez l'homme. (p.71 et suiv.). Cette hypothèse a été confirmée par des recherches sur le comportement moral d'autres espèces, comme l'ont rapporté Petr Kropotkin, Robert Trivers, Frans De Waal, Jane Goodall et d'autres. Ainsi, les faits et les valeurs font partie de l'histoire, naturelle et humaine, et ils ne peuvent être évités dans les discussions sur l'avenir de l'humanité sur la planète. J'en ai fini avec ce travail. Je l'ai eu avec ce travail. Il est temps de passer à autre chose. J'en ai fini avec la mouture 9-5. J'en ai fini de travailler pour quelqu'un d'autre. Je suis prêt à créer ma propre entreprise et à être mon propre patron. J'en ai fini avec le monde de l'entreprise.

La discussion de Curry commence par «l'éthique anthropocentrique vert clair». Cela inclut une critique de l'affirmation erronée de Garret Hardin selon laquelle les économies qui détiennent des ressources en commun échouent parce qu'elles ne sont pas réglementées, pour laquelle Hardin a proposé l'économie de marché libre comme solution. Mais sa prémisse était fausse, car, comme l'a montré l'économiste Elizabeth Ostrom, lauréate du prix Nobel, les économies du monde réel fondées sur les biens communs, à la fois médiévales et modernes, contrôlaient et contrôlent effectivement leurs membres tout en gérant les ressources détenues en commun, notamment les champs arables, le bétail et poisson. La gestion des biens communs est un élément clé de toute éthique écologique pratique. L'écocentrisme, ajoute Curry, respecte également le bien-être animal. Nous ne devons pas conduire les espèces à l'extinction : nous devons plutôt promouvoir le bien-être des animaux et prévenir leurs souffrances. (Oubliez leurs « droits », car les droits sont une construction humaine récente.)

Dans un premier chapitre sur la valeur, Curry note le problème sérieux, quoique rarement mentionné, de la montée des économisme , qui est la réduction de toutes les réalités historiques et sociales à l'économie (p.29). L'économisme rejette la nature comme une simple « externalité ». L'économisme, la « manie de la croissance » et les valeurs de propriété privée de la société capitaliste industrielle légitiment la domination destructrice de l'homme moderne sur la nature. Mais dans les faits historiques, ce n'est qu'au cours des deux cent cinquante dernières années environ que l'économie en est venue à dominer la société. La politique, la religion et d'autres aspects sociaux étaient plus importants pour la majeure partie de l'histoire humaine que le travail, le commerce ou l'argent.

Après avoir introduit l'éthique écocentrique, Curry poursuit en discutant du biocentrisme, qui soutient que les humains ne sont pas supérieurs aux autres espèces (p.61). Dans ce contexte, il cite l'éthique de la terre d'Aldo Leopold, la thèse Gaia de James Lovelock selon laquelle la Terre est un organisme autorégulateur et l'éthique écologique d'Arne Naess. Ce sont tous des exemples d'éthique écocentrique «Deep Green», qui non seulement enjoint le respect des autres espèces, mais défend la nature dans les conflits entre les intérêts humains et les intérêts de la nature non humaine. Curry soutient que nous devons parfois favoriser la nature et les communautés bioécologiques par rapport aux humains, par exemple pour prévenir l'extinction des espèces et protéger les habitats en voie de disparition (p.63).

L'éthique biocentrique Deep Green suggère que la nature est la source et le centre de la valeur. Curry pense qu'elle repose sur l'affirmation selon laquelle la communauté écologique est identique à la communauté éthique (p.81). La théorie morale conventionnelle est centrée sur l'humain. Curry appelle cela le chauvinisme humain (p.81) et transfère le fardeau de la preuve du droit éthique à ceux qui menacent de détruire les écosystèmes et de tuer d'autres espèces. Il soutient que nous devrions par défaut favoriser ceux qui cherchent à préserver les espèces et leurs habitats. Nous devons donc respecter et maintenir la biodiversité, à la fois localement et à l'échelle de la planète. À cette fin, ajoute-t-il, une diminution significative de la population humaine est souhaitable (p.80). En effet, la surpopulation, le réchauffement climatique et les extinctions d'espèces sont des problèmes interconnectés, qui mettent en péril non seulement la civilisation, mais aussi Un homme sage , et bien d'autres espèces aussi.

Curry introduit ensuite le « biocentrisme de gauche », basé sur la vérité indéniable que la Terre n'appartient à personne (p.86). UNE biocentrique l'éthique repose sur le principe que l'écosphère est le centre de valeur pour l'humanité (p.90). Ainsi la nature n'a pas seulement une valeur en soi ; c'est le la source de toutes les valeurs. Cette éthique appelle à un bien commun écologique qui inclut les autres espèces et leurs habitats ainsi que Un homme sage (p.89). Comme le note Curry, il s'agissait d'une affirmation centrale du 2004 Manifeste de la Terre , qui appelait au respect de la communauté de vie, de la biodiversité, de l'intégrité des écosystèmes, de la justice sociale et économique, des droits des femmes, de la démocratie, de la non-violence et de la paix. En effet, nous devons relier le naturalisme biocentrique et la théorie démocratique, car, comme l'écrit Curry, une société véritablement durable nécessite des structures sociales et politiques qui relient la justice sociale et écologique. (p.91) Ces structures encouragent les bonnes pratiques écologiques et punissent les comportements destructeurs de l'environnement. (p.84).

L'éthique écocentrique, soutient Curry, est proche de la vertu et de l'éthique conséquentialiste ainsi que de l'éthique féministe du soin, mais s'oppose aux notions abstraites de devoir et d'utilité (p.114). Elle doit soutenir la biodiversité et ainsi préserver l'inventivité évolutive de la planète (p.91). Pour ce faire, nous devons réduire radicalement la population humaine et mettre fin à nos pratiques destructrices de l'environnement. Les appels des femmes à contrôler leur reproductivité cadrent bien avec les critiques biocentriques de la domination de l'homme sur la nature (p.95 ff ). Le féminisme et l'éthique écocentrique, ajoute Curry, nous encouragent à développer une « spiritualité écocentrique post-séculière », par laquelle nous en arrivons à traiter la Terre, la vie et la nature elle-même comme sacrées. (p.103 ff ). De nombreux peuples autochtones, note Curry, le font déjà. L'écologie profonde est compatible avec une croyance en des phénomènes supérieurs à l'humanité ; ainsi, soutient-il, nous devons développer une vision pragmatique et pluraliste de l'éthique écocentrique et biocentrique, et les relier aux spiritualités chrétienne, confucéenne, bouddhiste et autres.

Notre civilisation actuelle, et son mode de vie gaspilleur et destructeur pour l'environnement, n'est pas durable et pourrait conduire à un effondrement social et à un nouvel âge sombre dans un avenir pas trop lointain. La seule façon d'empêcher cet effondrement est de changer radicalement notre mode de vie, en accord avec les normes écocentriques et biocentriques profondément vertes. La citoyenneté verte, conclut Curry, est un défi difficile, incompatible avec l'économisme et la folie de la croissance. Un simple bricolage est insuffisant. Au lieu de cela, si nous voulons réduire les populations humaines, rafraîchir le climat, mettre fin à l'extinction des espèces et créer une civilisation durable, ce dont nous avons besoin de toute urgence, c'est d'un changement radical. Cela peut obliger les nations à réduire leur impact environnemental à 1/10ème des niveaux actuels (p.87). De tels appels au changement social, je le note, combinent des préférences de valeur avec des prédictions factuelles de bons résultats, espérons-le.

Dans son livre Philosophie environnementale : une introduction (2015), Simon James commence par la libération animale et l'affirmation selon laquelle les espèces sensibles et intelligentes devraient jouir d'un statut moral (p.57 ff ), considère ensuite l'éthique, les valeurs et l'esthétique écocentriques et biocentriques, et se termine par le changement climatique, tandis que Curry se termine par la surpopulation. Mais les deux cas sont liés, car le réchauffement climatique est un effet majeur de la surpopulation, tout comme les extinctions d'espèces. Ceci est discuté par James, qui soutient que nous ne devons pas simplement limiter la population croissance , nous devons réduire nos chiffres à des niveaux durables (p.54, p.144 ff ).

Curry et James m'amènent à conclure que nous devons faire un choix difficile. Nous devons mettre fin à notre dépendance à la folie de la croissance et à la guerre contre la nature sur laquelle elle repose. Nous ne pouvons pas persister dans nos modes de vie destructeurs pour l'environnement qui ont déjà entraîné l'extinction de tant d'autres espèces. Nous devons changer nos habitudes non durables. Cela signifie non seulement accepter intellectuellement une philosophie fondamentalement naturaliste, mais vivre en accord avec ses principes. Nous devons commencer à traiter les environnements naturels et les autres espèces comme ayant une valeur en soi, et non simplement comme des moyens d'atteindre des objectifs humains. Nous avons besoin d'un développement économique stable et durable ainsi que d'une propriété et d'une gestion communes de nos ressources partagées. Nous devons combiner la dureté démocratique, la tendresse féministe et la «sagesse rusée» (p.119). En somme, conclut Curry, nous devrions être aussi inoffensifs que les colombes et aussi sages que les serpents (p.121).

Je ne pourrais pas être plus d'accord. Et il y a des signes que le changement a déjà commencé. Le changement révolutionnaire commence généralement par des pas de bébé. Nous en avons déjà pris. Mais le moment est venu de ne pas marcher, mais de courir, vite, vers un avenir bien différent et plus durable.

L'intérêt de Vincent Di Norcia pour Darwin remonte à ses recherches doctorales. Il termine un livre sur la philosophie et la durabilité, provisoirement intitulé 3001 : La nature, notre avenir .

• Éthique écologique , par Patrick Curry, Polity Press, 2e édition 2011, 280 pages, 16,99 £, ISBN : 978-0745651262