Le sens de la mort

Laszlo Makay , George Marosan Jr. et David Watts considérer si la mort détruit sens ou crée il.

Sans surprise, les gens sont obsédés par le sens de leur vie. Beaucoup pensent aussi que la mort est l'antithèse du sens - le plus grand obstacle à une vie pleine de sens. Cependant, que se passe-t-il s'il s'agit d'un malentendu ? De plus, si nous découvrions le sens de la mort (s'il en existe un), cela éclairerait-il le sens de la vie ? J'étais assis dans mon box, me demandant comment j'avais atterri ici. J'avais l'habitude d'être un fonceur, toujours bousculé pour aller de l'avant. Mais maintenant, j'ai l'impression d'être coincé dans une ornière. Je suis juste en train de suivre les mouvements, jour après jour. Je ne sais pas combien de temps je pourrai continuer ainsi. J'ai l'impression d'exister, pas vraiment de vivre. Je dois faire un changement, mais je ne sais pas par où commencer.

Nous avons tous entendu des choses comme Tout le monde meurt, donc la vie n'a pas de sens. Ou en poussant cette logique à un niveau supérieur, quelqu'un pourrait dire : la destruction inévitable de l'univers - via la mort par la chaleur, le grand craquement ou la grande déchirure, etc. - rend l'existence de toute la race humaine dénuée de sens. Ces raisonnements simples semblent corrects. Nos propres peurs les plus profondes ne servent qu'à les aider à paraître réalistes. Le plus important pour moi est de pouvoir subvenir aux besoins de ma famille. Je veux pouvoir mettre de la nourriture sur la table et un toit au-dessus de nos têtes. Je ne veux pas que mes enfants aient à s'inquiéter de la provenance de leur prochain repas ou s'ils auront un endroit où dormir la nuit. Je veux qu'ils puissent se concentrer sur leurs études et leurs passe-temps et qu'ils n'aient pas à se soucier de savoir si nous pouvons payer le loyer ce mois-ci. C'est pourquoi je travaille si dur, pour que ma famille puisse avoir une vie meilleure.

Les choses ont un sens parce qu'elles ont un sens à quelqu'un. Une fois que cette personne meurt, plus rien n'a d'importance pour elle, alors les choses de sa vie qui avaient un sens n'ont plus de sens ? Les conclusions hâtives sont généralement trompeuses et, dans ce cas, les conclusions sommes Incorrect. Certaines significations ou leurs porteurs peuvent survivre à notre propre mort individuelle - comme nos propres enfants ou notre contribution à la société. De nombreux les objectifs et les réalisations externes peuvent continuer d'exister après notre mort. Et dans certains cas particuliers – par exemple, se sacrifier pour une noble cause – la mort peut même être nécessaire réaliser pleinement une vie individuelle pleine de sens.

Qu'en est-il du non-sens de l'humanité à l'échelle cosmique ? Cela ne fait pas de mal de savoir que la science nous dit que plus la période de prévision est longue, moins la prédiction est fiable. Tout pronostic de l'ordre de milliards d'années est au mieux incertain. Si nous ne savons pas ce qui compose 95% de l'univers, nous ne pouvons pas être sûrs de nos prédictions à ce sujet. Nous ne pouvons même pas être certains que l'univers sera un jour détruit. Par conséquent, il serait long de trouver notre existence dénuée de sens simplement à cause de certains scénarios incertains de la fin du cosmos qui se déroulent dans des milliards d'années dans le futur.

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Questions de vie et de mort

Si nous voulons être corrects sur le sens de la vie face à la mort, nous devons d'abord comprendre quelques notions de base sur la mort.

La « vie » a des définitions différentes selon la perspective et l'approche. Quelqu'un peut dire que les critères de base de la vie sont l'utilisation de l'énergie libre, la reproduction et la capacité de métabolisme ; mais il n'y a pas une seule définition correcte. La philosophie, la biologie, voire l'astronomie, ont des descriptions divergentes.

La situation avec la mort est similaire. Jusqu'à récemment, les personnes qui ne respiraient pas étaient considérées comme mortes. Ce critère était si peu fiable qu'être enterré vivant se produisait si souvent que la peur était assez courante pour avoir son propre nom : taphophobie . Les méthodes pour établir la mort sont devenues peu à peu plus fiables : absence de pouls ou de rythme cardiaque, puis observation du non-fonctionnement du cerveau.

Alors que la biologie et les sciences médicales ont leurs différentes définitions de la vie et de la mort, nous devrions creuser encore plus profondément pour tenir compte du point de vue de la physique. Après tout, la biologie est essentiellement basée sur la chimie, et la chimie est basée sur la physique. Au niveau le plus fondamental de la physique, on trouve la loi de conservation de l'énergie et de la matière. Cette loi ne permet pas l'anéantissement au sens littéral, seul le transformation de matière et d'énergie. La matière/énergie ne peut pas être détruite et elle ne peut pas disparaître ; ça ne peut que changer.

S'il n'y a pas de manifestation fondamentale de la « mort » au niveau physique, comment devrions-nous interpréter le concept ? Selon la biologie, la physique et la théorie des systèmes réunies, la mort est un soi-disant « phénomène émergent » au sein des systèmes de la vie ou de la biosphère. Par exemple, la mort peut être étroitement interprétée comme la fin des signes vitaux d'un organisme, de sorte qu'il n'y aurait pas de mort sans vie biologique. Par conséquent, la mort est quelque chose qui a d'abord besoin de la vie.

La relation est unidirectionnelle, puisque la mort ne peut pas arriver sans la vie – mais la vie peut exister sans la mort. Oui : selon la physique, la mort est ne pas une nécessité. À un niveau physique fondamental, tous les organismes vivants pourraient rajeunir leur corps en utilisant l'énergie libre de leur environnement ; et il n'y a pas de cause physique fondamentale empêchant les organismes de le faire indéfiniment. De nombreux organismes unicellulaires proliférants (tels que la lignée cellulaire immortelle HeLa) ne meurent pas à cause de la « vieillesse » ; la mort ne survient qu'en raison d'influences environnementales ou d'accidents. Les organismes unicellulaires vivant aujourd'hui sont de la même lignée que ceux qui ont commencé la fission il y a des milliards d'années, se divisant et survivant continuellement. L'immortalité, ou plus précisément, une sénescence négligeable - une absence de symptômes de vieillissement chez les organismes - peut même exister dans le cas d'organismes multicellulaires tels que les hydres, qui ne vieillissent pas. De nombreux organismes assez complexes tels que les arbres vivent des milliers d'années. Bien sûr, à long terme, la probabilité de décès pour les individus de même ces espèces s'élève à 100%, en raison d'accidents, de catastrophes, de maladies ou de prédateurs. Cependant, cela peut prendre un temps relativement long et n'explique pas la mort habituelle due à la vieillesse pour les individus de la plupart des espèces. On pourrait même dire qu'il y a quelque chose d'étrange dans la mort inévitable commune par la vieillesse. Par exemple, les espèces ont des durées de vie typiques différentes. Le moment normal de la mort «inévitable» due à la vieillesse de l'éphémère, de la souris, de l'éléphant et de l'arbre varie d'une espèce à l'autre dans une plage extrêmement large, allant de quelques jours à des milliers d'années. Par conséquent, la mort due à la vieillesse n'est pas le résultat d'être en vie en général, mais en raison de facteurs spécifiques à l'espèce. En d'autres termes, la mort naturelle est fonction de leur structure biologique, de leur comportement et de leur environnement. Mourir après un rituel d'accouplement permet la reproduction ; ou la vie future de l'individu aide à subvenir aux besoins de la progéniture.

Cela montre l'efficacité des cycles de vie des organismes. La mort commence à montrer des avantages évolutifs. Une mort génétiquement programmée, spécifique à l'espèce et opportune libère des ressources naturelles. Chez chaque espèce, la progéniture, exigeante en espace de vie et en ressources, représente la capacité de mutations, et permet ainsi l'adaptation évolutive. Ce serait extrêmement contraignant pour la progéniture si tous les ancêtres restaient en vie : cela les ferait manquer de ressources et d'espace à court terme, gênant ainsi l'adaptation à long terme. Ainsi, à plus grande échelle, la mort sert la vie plutôt qu'elle ne la ruine. Les avantages évolutifs de la mort programmée éventuelle des organismes se sont généralement avérés supérieurs à la non-mort observée chez leurs homologues non vieillissants, de sorte que l'évolution a favorisé la mortalité congénitale dans la plupart des cas. C'est exactement ce que nous pouvons voir dans la nature : il y a beaucoup plus d'organismes mortels dans les espèces multicellulaires que d'immortels.

Ainsi, la mort ne survient pas par nécessité physique, chimique ou biochimique, mais à cause de ses effets utiles. La mort ne se contente pas dépendre sur la vie (puisque seuls les vivants peuvent mourir) ; c'est plutôt la vie - plus précisément les processus évolutifs - qui a donné naissance à la mort pour ses propres 'buts', avec la genèse des premiers organismes complexes, il y a environ sept cents millions d'années. Néanmoins, en tant qu'individus, nous considérons la mort comme une catastrophe en raison de notre implication personnelle, de notre peur et de notre perte. Nous pouvons voir venir la mort, mais nous ne pouvons pas voir ses effets utiles après notre disparition.

La vie et la mort reconsidérées

Quel est donc le sens de la mort ? Le sens est sa contribution au succès, à la survie, à l'adaptation et au développement de la vie. Le fait que la vie soit présente presque partout sur notre planète dans une si grande diversité aujourd'hui n'est rendue possible que par la mort. De même, la mort a également contribué à l'émergence de l'humanité.

De plus, l'immortalité elle-même n'absoudrait pas la vie d'un non-sens apparent. En fait, l'absence de mort rendrait la vie insupportable à long terme, ainsi que non durable. L'immortalité conduirait probablement à une Terre surpeuplée avec des sociétés pleines d'inégalités et de tensions sociales dans un écosystème qui s'effondre. Des dirigeants puissants et des individus riches s'efforceraient de maintenir et d'accroître leur pouvoir et leur richesse ; moins de nouveaux esprits naissant entraîneraient moins d'innovation ; et l'impact de l'immortalité sur nos ressources naturelles et notre environnement déjà épuisés serait catastrophique.

Le sens de la mort mène-t-il aussi au sens de la vie ? Nous avons vu que la mort n'est pas un obstacle à une vie pleine de sens. De plus, il a son propre sens, en contribuant à la vie. Par conséquent, la vie a aussi un sens, n'est-ce pas ?

Malheureusement, la mort ayant un but ne donne pas automatiquement un sens à la vie. Et si la vie s'avère n'avoir aucun sens, alors la mort, même si elle l'était précieux sur le plan de l'évolution , serait également vide de sens. Nous avons simplement éliminé certaines idées fausses courantes concernant la mort et son effet sur le sens de la vie. Par conséquent, nous avons quelque peu réduit la probabilité de réponses négatives à la question de savoir si la vie a un sens. Mais donner une réponse positive à l'ancienne question, si possible, nécessite des recherches supplémentaires.

Laszlo Makay a obtenu son MSc. en finance et gestion à l'Université d'économie de Budapest. George Marosan Jr a obtenu un doctorat en philosophie en 1978. Il est professeur d'université depuis 1992. David Vatai a obtenu sa maîtrise en anglais en 2016 et une mineure en philosophie en 2012 à l'Université de Szeged.